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三重・志摩地方・浜島・越賀・波切・国崎には、一月三・四日の正月行事として、「マナ箸」神事が伝えられている。この神事は二匹のボラを料理し、共食するものだが、共食の前に弓射の行事があることから、「弓祭」と言っている。何故魚を取って食べる行事に弓射の行事があるのか。昔は鹿や猪を弓で射て生贄にし、それを食べるのが「マナ箸」の行事だったのであろう。なお、「マナ箸」を使って生贄(魚)を食べる前に、浜島では「屠人放」の行事がある。男が女装して、童子の形の藁人形を入れた桶を頭にのせて、浜に行き、「今年の屠人は目出度き屠よ」と言って、藁人形の入った桶を海に流した。この行事を浜島の人々は人身御供の形を伝えているが、そのことは「屠人」と言うことからも解る。「屠」とは体をバラバラにして殺すの意味で本来は「人」であったものを人形にしたのであろう。この「屠人放」の後に、「マナ箸」の行事がある。このことから見て、箸は生贄に関わるものであることだった。

これもまた、「ハイヌェレ神話」の変形である。それは言うまでもなく、土偶信仰の系列に属するものであろう。

土偶の端緒を私は縄文草創期(12000年前)に見ます。例えば、上野原遺跡には既に土偶が出土されていて、それは地母神信仰の現れと思われます。そして、縄文中期には、女体を形作り、バラバラにされて地中に埋められいます。
私はこの変化を東南アジアの海洋民族の文化の伝達があったのではないかと推察しています。日本列島に地母神信仰が先行し、海洋民族が「ハイヌェレ神話」を齎し、交流し先住民族と血縁したと想定されます。(縄文時代は一万年を超えた時間的経過があるのです)

そして、この信仰形態は「古事記」・「日本書紀」の保食神、大気津比売神話として伝わり、「屠人放」神事に反映されたと思います。
私はその核に「マナ信仰」があると考えます。この宗教観・宇宙観こそ太古からの思想形態として形成されたと考えます。

結局、「マナ行為」は神道の「直会(なおらい)に行くつき、供物は生贄であり、共食は「マナ」であろう。それは神と一体になることであり、自らに永遠を取り入れることだと考えます。道教で云う神仙思想、つまり不老不死の観念がその基底にある。それこそが「直会」の本来の意味であろう。
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